马融《忠经》原文及翻译（全文）
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马融
《忠经》
东汉·马融
序
《忠经》者，盖出于《孝经》也。仲尼说《孝经》而敦事君之义；则知孝者，俟忠而成之，所以答君亲之恩，明臣子之分。
忠不可废于国，孝不可弛于家。孝既有经，忠则犹阙。故述仲尼之说，撰《忠经》焉。
今皇上含庖轩之道，韫勋华之德，弼贤俾能，无远不举。
忠之与孝，天下攸同。
臣融岩野之臣，性则愚朴。沐浴德泽，其可默乎 ! 作为此经，庶少裨补。
虽则辞理薄陋，不足以称焉。忠之所存，存于劝善，劝善之大，何以加于忠孝者哉!
夫定高卑以章目，引《诗》、《书》以明纲，吾师于古，曷敢徒然。
其或异同者，变易之宜也。或对之以象其意，或迁之以就其类，或损之以简其文，或益之以备其事，以忠应孝，亦著为十有八章，所以弘其至公，勉其至诚。
信本为政之大体，陈事君之要道，始于立德，终于成功，此《忠经》之义也。谨序。
【译文】
《忠经)这部书，是受《孝经》的启发而写出来的。孔子说，孝是一个人侍奉君王的重要原则。由此可知，要行孝道，首先必须要有忠道观念，它是用来报答君王对臣属的恩德，表明臣属所应尽的义务。
忠道，对于一个国家来说是不可废弃的;孝道，对于一个家庭来说是不能放松的。关于孝道已经有了《孝经》这部经典，而有关忠道的闻述仍然没有出现，所以我依据孔子的学说，撰写成这部《忠经》。
当今皇上具有伏羲、黄帝那样的英姿，藴藏着唐尧、虞舜那样的品德，使天下贤明能干的人都受到重用，即使在偏僻边远的地方也能被发现和举用。
忠与孝这两大人伦之常，天下都是相通的。
我马融是山野岩居的小臣，本性十分愚钝，但受到了圣上的恩德，怎么可以沉默不语呢?因此特地写下了这部著作，或许对治世、明道多少有点帮助。
虽然这部书言辞、道理都十分浅薄俗陋，不值得称道，但忠道是无所不在的，宣扬它可以劝世人向善，而向世人劝善，又有什么比宣传忠、孝更为重要的呢?
本书按照职位高低不同，对“忠”的要求各异来安排内容，并引用《诗经》、《尚书》来作为论述要纲。我这样做，完全是师法古人，怎么敢自己任意虚造呢?
其中与古人或许有不同的地方，也仅是做了一点点改易。有的是取其比喻意思作为引证，有的拿过来正好是同一类的事理，有的比《孝经》相应章数的内容有所减省，有的又比《孝经》更为充实详备。《忠经)模仿《孝经》的章节，同样写成十八章，主要是用它来弘扬至公之理，劝勉至诚之心。
诚信本来是治理国家的主要内容，陈述侍奉君王的主要原则，从建立德行开始，到创立功业结束，这就是《忠经》所要讲述的大义。谨序。
天地神明章第一
昔在至理，上下一德，以征天休，忠之道也。天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠。忠者，中也，至公无私。天无私，四时行；地无私，万物生；人无私，大亨贞。忠也者，一其心之谓也。为国之本，何莫由忠?忠能固君臣，安社稷，感天地，动神明，而况于人乎?夫忠兴于身，著于家，成于国，其行一焉。是故一于其身，忠之始也；一于其家，忠之中也；一于其国，忠之终也; 身一则百禄至，家一则亲和，国一则万人理。《书》云：“惟精惟一，允执厥中。”
【译文】
古时最好的治理之道，是全国上下同心同德，以报答神灵的降福，这就是一种忠道。上天所覆盖的，大地所承载的，人类所能感知的、触及的，没有一样比忠道更重要的了。所谓忠，就是中，意思是极公正无私心。上天没有私心，所以一年四季按规律地轮换;大地没有私心，所以万事万物得以茁壮生长;人类没有私心，一切都会大吉大利。所谓忠道，就是指一心一意。立国治国的根本，为什么要在于忠呢?忠道能使君臣关系牢固不破，能使国家长治久安，能感动天地、感化神明，更何况是人呢?一个人自身懂得忠道，能使家庭兴旺发达，能使国家走向胜利，这都是一心一意、诚信可靠的自然结果。所以说，人们的言行必须专一，这是忠道的起点;对家庭忠诚不二，这是忠道的进一步发展;对国家忠诚不二，才是忠道的最高境界。一个人自身懂得忠道，可以任官得俸禄，各种福禄就会自然而来;只要全家忠诚相待，家庭就会亲密和睦;只要全国人都懂得忠道，国家就会治理得十分繁荣富强。(本经由诸子界公众号编辑发布)《尚书》上说:“要精研要专一，又要诚实保持着中道。”
圣君章第二
惟君以圣德监于万邦。自下至上，各有尊也。故王者上事于天，下事于地，中事于宗庙，以临于人，则人化之。天下尽忠以奉上也。是以兢兢戒慎，日增其明。禄贤官能，式敷大化，惠泽长久，黎民咸怀。故得皇猷丕丕，行于四方，扬于后代，以保社稷，以光祖考，盖圣君之忠也。《诗》云：“昭事上帝，聿怀多福。”
【译文】
只要君主帝王能够用至圣至善的品行道德统治着全国，为各个属国做出榜样，那么自下层百姓到上层官僚，对君主帝王就要各行其尊。因此，身为君王的人，应当对上侍奉天地众神，对下敬奉神灵，同时也要祭奉自己的祖宗先辈。君主帝王能够用至圣至善的品行道德为平民百姓做出榜样，百姓就会效法他，普天之下都会尽忠侍奉君主帝王。所以，君王应当小心谨慎从事，使英明之才更加贤明。只要君主给贤良之士以俸禄，起用那些有才能的人当官，施行仁政教化，长期广布恩惠德泽，他的臣民以及百姓就一定会感念他。因此君主最大的计划谋略，在于如何使仁政行于四方，并建立起辉煌的功业，宣扬于后代，以保国家基业长久不衰，同时也能使他光宗耀祖。以上就是圣贤君主的忠道呀!《诗经》上说:“明白怎样侍奉上帝，招来幸福无限量。”
冢臣章第三
为臣事君，忠之本也，本立而后化成。冢臣于君，可谓一体，下行而上信，故能成其忠。夫忠者，岂惟奉君忘身，徇国忘家，正色直辞，临难死节已矣! 在乎沉谋潜运，正国安人，任贤以为理，端委而自化，尊其君，有天地之大，日月之明，阴阳之和，四时之信。圣德洋溢，颂声作焉。《书》云：“元首明载! 肱肱良哉! 庶事康哉!”
【译文】
作为臣子为君主办事，最根本的是恪守忠道。只有以忠道为本，然后才能收到教化、治理的功效。大臣和君主的关系，可以说是一个不可分割的整体，对于臣子的所作所为，君主能够予以信任，臣子才能够做到对君主恪尽忠心。所谓忠道，不唯独是为君主而舍生忘身、为国家而弃亲忘家、遇事敢于直言进谏、君主如果遭难而以死明节等。其实，真正意义上的忠道应该是:深谋远虑，运筹帷幄，匡正国家的失误，任用贤明的人来治理国家，端正自身姿态，使民众自然而然地受到教化，使国家兴旺发达。尊信君主，可使皇恩广布天地之间，有如日月一般光明，有如阴阳那般相互调和，有如四季那样依序运转。一旦君主的圣明之德广泛传播，全国上下就会出现一片欢乐、歌颂之声。《尚书》上讲:“君主英明，大臣贤良，才能诸事安康。”
百工章第四
有国之建，百工惟才，守位谨常，非忠之道。故君子之事上也，入则献其谋，出则行其政，居则思其道，动则有仪。秉职不回，言事无惮。苟利社稷，则不顾其身，上下用成，故昭君德，盖百工之忠也。《诗》曰：“靖共尔位，好是正直。”
【译文】
国家的建设与发展，需要大量有才干的官吏，但是这些官吏如果只是身居高位而谨守常规，不知变通，并不能算是坚守忠道。所以君子侍奉上级的一般做法是：上朝晋见君主时则献计献策;执行公务时则施行上级的仁政;在家休息时，就反复思考治国之道;出门活动时，ー举一动符合各种礼仪。执掌职权办事，一点也不徇情枉法;向君主进谏言事时毫不畏惧。凡是有利于国家的事情，就会勇于执行，连自己的安危都不会顾惜。上下级能够互相配合，顺利完成各项任务。这样，就能使君主的恩德更加广泛。以上所说的就是官吏的忠道。《诗经》上说:“认真办好本职事，亲近正直靠贤良。”
守宰章第五
在官惟明，莅事惟平，立身惟清。清则无欲，平则不曲，明能正俗。三者备矣，然后可以理人。君子尽其忠能，以行其政令；而不能理者，未之闻也。夫人莫不欲安，君子顺而安之；莫不欲富，君子教而富之。笃之以仁义，以固其心。导之以礼乐，以和其气。宣君德以弘大其化，明国法以至于无刑。视君之人，如观乎子；则人爱之，如爱其亲，盖守宰之忠也。《诗》云：“恺悌君子，民之父母。”
【译文】
当官的人贵在办事严明，处理事情贵在公平合理，安身立命贵在清白廉洁。清白廉洁，就不会有什么私欲;公平合理，就不会邪僻不正;办事严明，就能使民众信服。清、平、明三条原则都坚持并且落实好了，才可以治理好一方百姓。一个贤能的人，能够竭尽自己的忠心和能力，并如实地推行政府政策法令，但却不能治理好一方，那是从来没有听说的事。老百姓没有不想过上安定的生活的，贤能的君子只要顺着民心民意，就能使老百姓安定下来;老百姓没有不想发家致富的，贤能的君子应当引导他们走上富裕之路，同时还要以仁义教育使百姓淳朴，借此来稳固民心;引导百姓按礼制办事，多多受音乐感化，使他们的性情温和、平静。然后宣扬君主明德，使君主的教化更广泛，使百姓明了国家法令以至不用刑罚。如果官吏们对待君主所统治的百姓视同自己的儿女一般，如此就能受到人民的爱戴，如同爱戴自己的亲人一般。这才是地方官吏的忠君之道。《诗经》上说:“和乐平易的君子，你如同民众的父母啊!”
兆人章第六
天地泰宁，君之德也。君德昭明，则阴阳风雨以和，人赖之而生也。是故承君之法度，行孝悌于其家，服勤稼穑，以供王赋，此兆人之忠也。本文由诸子界公众号发布。《书》云：“一人元良，万邦以贞。”
【译文】
普天之下安泰祥宁，这是君王的品德感化所至。只要君主的恩德彰明广大，那么就会阴阳调和、风调雨顺，百姓就能靠自然界的调顺而生存。因此民众应当恭恭敬敬地遵守君王所制定的各种制度、法令，在家孝敬父母、尊敬兄长，努力劳动搞好生产，以满足家用，并向君主上缴赋税。这就是作为一个普通老百姓所应恪守的忠道。《尚书》上说:“天子道德品行高超，天下民众都会忠于他。”
政理章第七
夫化之以德，理之上也，则人日迁善而不知。施之以政，理之中也，则人不得不为善。惩之以刑，理之下也，则人畏而不敢为非也。刑则在省而中，政则在简而能，德则在博而久。德者，为理之本也，任政非德，则薄；任刑非德，则残。故君子务于德，修于政，谨于刑。因其忠以明其信，行之匪懈，何有不理之人乎! 《诗》云：“敷政优优，百禄是遒。”
【译文】
用道德教化天下臣民，这是治理国家的上策。因为民众就会在不知不觉中改恶从善;用政策法律来管理国国家，这是治理国家的中策。因为人们在仁政的引导下不得不从善。用惩罚的手段治国，这是治理国家的下策。因为采取这种办法，人们容易产生畏惧感，而不敢再胡作非为了。用刑罚治理国家，应该尽量减省刑罚的使用，并做到用刑适可而止。用仁政来治理国家，讲求政令的精简有效。用德来治理国家，讲求道德推行范围的广泛和时间的长久。德治应该是治理国家的根本方法。如果用政令法规去统治老百姓而不讲德治，就会使人情变得淡薄。如果使用法律来治理国家，而不注重道德教化，就会使社会变得残酷无情。因此，自古以来君子首要的任务应该是以德化民，推广仁政，并小心谨慎地使用刑罚。只要因循忠道，并且坚持不懈去做，那么哪儿还会有不能治理的人呢?《诗经》上说:“实行政令很宽和，就会汇集各种各样的福禄。”
武备章第八
王者立武, 以威四方，安万人也。淳德布洽戎夷，禀命统军之帅。仁以怀之，义以厉之，礼以训之。信以行之，赏以劝之，刑以严之。行此六者。谓之有利。故得师尽其心，竭其力，致其命。是以攻之则克，守之则固，武备之道也。《诗》云：“赳赳武夫，公侯干城。”
【译文】
王侯建立起一支强大的军队，目的在于威震四方，使天下百姓得到安居，也是为了用敦厚德行对边远少数民族进行感化。对于君主任命去驾驭军队的将帅，应该用仁慈之心去感化他们，用恩义去鼓励他们，用礼仪去训导他们，用信义教育他们，用奖赏去激励他们，用刑罚严格要求他们。按仁、义、礼、信、赏、刑这六项原则去对待将领，就会一切顺利。如果那样，就能使军队忠贞不贰，全力以赴，并努力效命。在这种状况下，军队一旦向敌人发起进攻，就能取得胜利；一旦处于防守状态，也能坚固难攻。这就是军队讲求忠道的道理所在。《诗经》上说:“武士英姿雄赳赳，公侯护国好屏障。”
观风章第九
惟臣以天子之命, 出于四方以观风。听不可以不聪，视不可以不明。聪则审于事，明则辩于理。理辨则忠，事审则分。君子去其私，正其色；不害理以伤物，不惮势以举任。惟善是与，惟恶是除。以之而陟则有成，以之而出则无怨。夫如是，则天子敬职，万邦以宁。《诗》云：“载驰载驱，周爰谘诹。”
【译文】
作为大臣按照天子的命令，察访全国各地了解民风世情。听觉不可以不敏捷，观察了解不可以不清楚。善听才能分清事由，视党敏锐才能明辨道理、辨析问题。问题能辨析清楚，才能显现其忠道之心，事情详审明白才能分辨是非。有道君子做事应该大公无私、公正处事，不其去损害事理而使任何事物受到伤害，更不因为害怕权势而举任那些没有贤オ之人。只要是好的善的就要宣扬，并举荐任用，只要是坏的差的就予以根除。根据这样的有原则任用、提升官员，他们就会做出成绩来;根据这样的原则罢免官员，他们也不会有什么怨恨。如果一切都这样行事的话，那么天下所有的人就会各尽其职，天子也会严肃认真地履行职责，整个天下就都会安宁了。《诗经》上说:“赶着车儿快快跑，遍访天下老百姓。”
保孝行章第十
夫惟孝者，必贵于忠。忠苟不行，所率犹非道。是以忠不及之而失其守，匪惟危身，辱其亲也。故君子行其孝必先以忠，竭其忠则福禄至矣。故得尽爱敬之心以养其亲，施及于人，此之谓保孝行也。《诗》云：“孝子不匮，永锡尔类。”
【译文】
奉行孝道的人，最重要的是尽忠。如果一个人连尽忠都不能做到的话，那么他所做的一切都不会符合道德标准。所以，如果不能尽忠，最容易失去其应有的操守，这不仅仅是危害到本人，同时也会给他的亲人带来耻辱。所以有道德品行的君子在奉行孝道之前，首先要恪守忠道。如果能做到以忠道办事，富贵荣禄自然就会降临到自己身上。因此，也就能对自己的亲人尽到敬爱之心，并很好地赡养他们，甚至还可以惠及所有的人。这样做，就称得上是真正奉行了孝道。《诗经》上说“孝子孝心永不竭，福禄永远相伴随。”
广为国章第十一
明主之为国也，任于正，去于邪；邪则不忠，忠则必正。有正然后用其能。是故师保道德，股肱贤良，内睦以文，外戚以武。被服礼乐，堤防政刑。故得大化兴行，蛮夷率服，人臣和悦，邦国平康，此君能任臣，下忠上信之所致也。《诗》曰：“济济多士，文王以宁。”
【译文】
英明的君主治理国家，要任用那些为人正直的人做官，远离那些奸邪之入。奸邪之人往往缺乏忠心，而忠心耿耿的人必定为人正直。用人首先要看他是不是行得正，然后才能使用他的才能。所以，选用皇上和贵族子弟的老师都很有道德修养，起用的辅佐大臣都十分贤能正直，对内则以文治而和睦，对外则依靠武力而使四方归附，广泛地施行礼义之教，慎重地施行刑罚。这样的话，就能使教化盛行，少数民族归顺，平民百姓和大臣都和陸相处，国家安定康乐、兴旺发达。这就是君主能任人唯贤，在下尽忠而在上信诚的缘故。《诗经》上说:“济济一堂人才多，文王安宁国富强。”
广至理章第十二
古者圣人以天下之耳目为视听，天下之心为心，端旒而自化，居成而不有，斯可谓致理也已矣。王者思于至理，其远乎哉! 无为而天下自清，不疑而天下自信，不私而天下自公。贱珍则人去贪，彻侈则人从俭，用实则人不伪，崇让则人不争。故得人心和平，天下淳质。乐其生，保其寿，优游圣德，以为自然之至也。《诗》云: “不识不知，顺帝之则。”
【译文】
古时候的圣德明君以天下人的所见所闻来作为自己的知识，以天下人的利益，作为自己的利益;这样一来，君主连头上帽子的玉串也不用晃动一下，国家就得到治理;即使取得成就，也不归功于自己，如此可谓天下大治了。君主思考着治理国家的谋略，涉及极为深广。君主不胡乱作为，天下自然而然变得清静太平;信任人民，天下之人自然而然变得令人信赖;不怀私心，天下百姓自然而然变得公正无欺。不再贪恋珍贵的东西，人们心中的贪念就会去掉;改掉奢侈的习惯，世人就会变得节俭起来；崇尚务实，那么人们也就反对作假伪造;推崇忍让，那么人与人之间就不会发生争斗。所以说，只要人心平和，天下所有的人也就趋于淳厚、质朴。人们都喜欢自己的工作和生活，自然也就能获得健康长寿，悠闲自得地生活在既圣明又厚德的环境中，并且认为这是理所当然的。《诗经》上说:“虽然在不知不觉之中，但也要遵循自然法则。”
扬圣章第十三
君德圣明，忠臣以荣；君德不足，忠臣以辱。不足则补之，圣明则扬之，古之道也。是以虞有德，咎繇歌之。文王之道，周公颂之。宣王中兴，吉甫咏之。故君子臣于盛明之时必扬之，盛德流满天下，传于后代，忠矣夫。
【译文】
君主道德高尚，圣哲明智，作为忠臣的自然深感荣幸;君主品德不高，作为忠臣的则会感到是自己的耻辱。对于才德不足的君主，忠臣们应该设法弥补完善；对于圣哲明智的君主，忠臣们应该设法加以弘扬，这是自古以来的做法。所以，从前虞舜有圣明之德，他的大臣皋陶就用歌谣来赞美他的品行;周文王治理有方，周公就写诗来赞扬他;周宣王时国家中兴，尹吉甫以诗咏唱。所以君子们在盛世时为臣，一定会设法去弘扬、赞美他们的君王，使君王的盛德美名誉满天下，并为后代传扬。这才是真正的忠道啊
辨忠章第十四
大哉忠之为用也，施之于迩，则可以保家邦，施之于远，则可以极天地。故明王为国，必先辨忠。君子之言，忠而不佞；小人之言，佞而似忠而非，闻之者鲜不惑矣。夫忠而能仁，则国德彰；忠而能知，则国政举；忠而能勇，则国难清。故虽有其能，必由忠而成也。仁而不忠，则私其恩；知而不忠，则文其诈；勇而不忠，则易其乱。是虽有其能，以不忠而败也。此三者，不可不辨也。《书》云：“旌别淑慝。”其是谓乎。
【译文】
忠诚的作用是多么的伟大啊!从眼前来看，它可以保家卫国;从长远来看，它可以通天达地。所以圣明君主治理国家，首要的事情是分辨忠奸之人。忠良之人所说的话，忠直而不巧言取宠，并且值得信赖;奸佞小人所说的话，虽貌似忠直但事实上并非如此，都是欺人之谈，然而听到这些话的人还很少没有不被迷惑的。任用那些既忠信又仁义的人，国家的德业就会得到彰显;任用那些恪守忠信而又富有才干的人，国家政令一定会得到实施;任用那些既忠贞而又果断英勇的人，就一定能平定国难。所以说，一个人即使具备了各方面的才能，但一定还要讲求忠道オ能真正成就大事。如果他懂仁义而不忠诚，就会因私利去偏袒那些对他有恩的人;如果他有才智却缺乏忠信，就会善于利用自己的才智来掩盖自己的欺诈行为;如果英勇无畏却不讲忠道，那就会轻易作乱。这些都足以说明，再有才干，不讲忠道，就会招致失败。这三个方面，不可不辨别清楚。《尚书》上说:“区别好的和坏的吧!”大概就是讲的这个道理。
忠谏章第十五
忠臣之事君也，莫先于谏。下能言之，上能听之，则王道光矣。谏于未形者，上也。谏于已彰者，次也。谏于既行者，下也。违而不谏，则非忠臣。夫谏始于顺辞，中于抗议，终于死节，以成君休，以宁社稷。《书》云：“木从绳则正，后从谏则圣。”
【译文】
忠良之臣侍奉君主，最首要的莫过于诤谏。臣子能大胆向君主直言进谏，君王也能积极听取采纳，那么帝王之道就前途光明了。在臣子对帝王诤谏时，最好能在事情或过失尚未发生之前直言进谏，使缺点、错误消失在萌芽状态，这种进谏方式属于上等;事情或过失已经出现、发生了，再向帝王直言进谏，这种进谏方式属于次等;事情或错误已经造成不良后果了，再向帝王直言进谏，这种进谏方式属于下等。至于帝王们已经犯了过失，有悖常理，臣子却不去谏诤，那就不能算作是忠良之臣了。忠臣谏诤最好的方式是用可以让帝王顺心可意之辞去劝说，以便让他能够愉悦地接受。如果这样不能被接受的话，就用据理力争的办法去争取。这样帝王仍然对所言不能听取采纳，最后的办法就是以死相谏了。通过以上方式成就帝王的善举，从而保证国家的安宁祥和。《尚书》上说：“木依绳墨砍削就会正直，帝王依从谏言行事就会圣明。”
证应章第十六
惟天监人，善恶必应。善莫大于作忠，恶莫大于不忠。忠则福禄至焉，不忠则刑罚加焉。君子守道，所以长守其休；小人不常，所以自陷其咎，休咎之征也，不亦明哉。《书》云：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”
【译文】
上天时时刻刻监督着人们的所作所为，善有善报，恶有恶报，凡世间之人行善作恶都有报应。世上最大的善事莫过于奉行忠道，最大的恶行莫过于不忠。凡是奉行忠道之人，福禄自然就会来到身边;如果做不忠之事，就会有刑罚降到头上。君子能够遵守忠道，所以他能永保美善;奸邪之人由于常行不轨，所以往往陷入自己给自己带来的灾难、祸害之中。善恶吉凶的报应，不是十分明显吗?《尚书》上说:“做善事的，就赐给他百福;做坏事的，就赐给他灾祸。”
报国章第十七
为人臣者官于君，先后光庆，皆君之德。不思报国，岂忠也哉? 君子有无禄而益君，无有禄而已者也。报国之道有四：一曰贡贤；二曰献猷；三曰立功；四曰兴利。贤者国之干，猷者国之规，功者国之将，利者国之用。是皆报国之道，惟其能而行之。《诗》云：“无言不酬，无德不报。”况忠臣之于国乎!
【译文】
作为臣子为君主做官治理天下，给祖先带来美誉，给后代带来幸福，都是由于受了君主的恩德。臣子如果不想报效国家，这难道还能算得上是忠臣吗?贤明之人有的没有俸禄却还想着为国君做有益的事，还没有受了俸禄不报答君王的。报国之道有四种方法:一是向君主举荐贤才，二是为君主出谋划策，三是建功立业，四是为国家增强收入，为民谋利。贤能之人是国家栋梁;献计献策的人，为国家提供治国方略:建功立业的人，是保卫国家的将帅之オ;为国家增强收入，为民谋利的人，是国家的有用之オ。这些都是报效国君的方法。只要是尽了自己的能力去做，就可以了。《诗经》上说:“没有一句话不予以应答，没有一次恩德不予以回报。”何况身为忠臣而对于自己的国家呢?
尽忠章第十八
天下尽忠，淳化行也。君子尽忠，则尽其心，小人尽忠，则尽其力。尽力者则止其身，尽心者则洪于远。故明王之理也，务在任贤；贤臣尽忠，则君德广矣。政教以之而美，礼乐以之而兴，刑罚以之而清，仁惠以之而布。四海之内，有太平焉。嘉祥既成，告之上下。是故播于《雅》《颂》，传于无穷。
【译文】
天下所有的人都能尽行忠道，那么教化淳厚的局面就会盛行。君子行忠道，主要是竭尽其忠心;常人行忠道，主要是竭尽其体力。竭尽体力效忠的人，其绵薄之力ー般只限于他自身;竭尽其忠心的人，其巨大的影响则能传到极远极广的地方。所以圣明的君主治理国家，关键之处在于选择、任用贤明的臣子。如果臣子贤明而又恪尽忠道，那么君主的恩德就会被广泛地传播开来，从而达到天下大治。于是，国家政治教化因此而产生美好的效果，礼乐文化也因此而兴起、发达，政府管理也因此而出现清明局面，君主施予民众的仁政、恩泽也因此得以遍布天下。这样的话，整个天下就会呈现出一派太平盛世景象。美好吉祥的局面已经形成，于是就将它敬告上天和地下的神灵。这就是《雅)《颂》传播得很广，并代代相传、没有穷尽的原因所在。
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