《吕氏春秋·贵公》原文及翻译

吕氏春秋
原文：
    昔先圣王之治天下也，必先公。公则天下平矣。平得于公。尝试观于上志，有得天下者众矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生于公。故《洪范》曰：“无偏无党，王道荡荡。无偏无颇，遵王之义。无或作好，遵王之道。无或作恶，遵王之路。”
    天下，非一人之天下也，天下之天下也。阴阳之和，不长一类；甘露时雨，不私一物；万民之主，不阿一人。伯禽【1】将行，请所以治鲁。周公曰：“利而勿利也。”荆人有遗弓者，而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其‘荆’而可矣。”老聃闻之曰：“复去其‘人’而可矣。”故老聃则至公矣。天地大矣，生而弗子，成而弗有，万物皆被其泽，得其利，而莫知其所由始。此三皇五帝之德也。
    管仲有病，桓公往问之，曰：“仲父之病矣，渍甚，国人弗讳，寡人将谁属国？”管仲对曰：“昔者臣尽力竭智，犹未足以知之也。今病在于朝夕之中，臣奚能言？”桓公曰：“此大事也，愿仲父之教寡人也。”管仲敬诺，曰：“公谁欲相？”公曰：“鲍叔牙可乎？”管仲对曰：“不可。夷吾【2】善鲍叔牙。鲍叔牙之为人也，清廉洁直。视不己若者，不比于人；一闻人之过，终身不忘。”“勿已，则隰朋其可乎？”“隰朋之为人也，上志而下求，丑不若黄帝，而哀不己若者。其于国也，有不闻也；其于物也，有不知也；其于人也，有不见也。勿已乎，则隰朋可也。”夫相，大官也。处大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斫，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇。桓公行公去私恶，用管子而为五伯长；行私阿所爱，用竖刁而虫出于户。
    人之少也愚，其长也智。故智而用私，不若愚而用公。日醉而饰服，私利而立公，贪戾而求王，舜弗能为。
（取材于《吕氏春秋·贵公》）
注释：【1】伯禽：周公之子，鲁国的第一位国君。【2】夷吾：管仲，名夷吾。


译文：
    从前，先代圣主治理天下，一定把公正无私放在首位。做到公正无私，天下就安定了。天下获得安定是由于公正无私。曾试着从古代记事的书或文章中看到，曾经取得天下的人很多了，他们取得天下是因为公正无私，他们丧失天下一定是因为偏颇有私。大凡君主的确立，都是出于公正无私。所以《洪范》中说：“不要偏私，不要结党 ，王道多么平坦宽广。不要偏私，不要倾侧，遵循先王的法则。不要有时逞私好，遵循先王的正道。不要有时逞怨怒，遵循先王的正路。”
天下，不是某一个人的天下，而是天下人的天下。阴阳相和，不只生长一种物类；甘露时雨，不偏私一物；万民之主，不偏颇一人。伯禽将要前往鲁地，临行前请求治理鲁国的方法。周公说：“为政时要利民而不要利己。”有个楚国人丢失了弓，却不肯去寻找，说：“楚国人丢了它，反正还是被楚国人得到，又何必寻找呢?”孔子听到这件事，说；“他的话中去掉那个‘荆’字就合适了。”老聃听到这个事以后说：“再去掉那个‘人’字就合适了。”像老聃这样的人，算是达到公的最高境界了。天地是多么伟大啊，生育人民而不把他们当作自己的子孙，成就万物而不占为己有，万物都受到它的恩泽，得到它的好处，然而却没有谁知道这些是从哪里开端的。这就是三皇五帝的德政。
    管仲得了重病，齐桓公去问候他，说：“仲父您的病，非常严重了，百姓都不忌讳说您的生死了，我将把国家托付给谁呢？”管仲回答说：“以前我用尽力量和智慧，还不足够用来知道托付国家的人选。如今重病，命在旦夕，我怎么能说得出呢？”齐桓公说：“这是国家大事，希望仲父您指点我。”管仲恭敬地答应了，说：“您打算让谁担任相呢？”齐桓公说：“鲍叔牙行吗？”管仲回答说：“不行。我和鲍叔牙交情很好。鲍叔牙为人清正廉洁，刚直不阿。看到不如自己的人，便不和人家亲近；一旦听到别人的过失，一辈子也不能忘记。”齐桓公说：“不得已的话，那么隰朋大概可以吗？”管仲回答说：“隰朋的为人，追慕贤达的人，劝勉后进之辈，以自己赶不上黄帝为羞愧，怜惜赶不上自己的人。他对于国政，细枝末节不去过问；他对于事物，不需要了解的就不去过问；他对于人，无关大节的，就装作没看见。不得已的话，那么隰朋还行吧。”一国相，是重要的职位。位于高位的人，不要只看小事，不要耍小聪明，所以说：“手艺高超的工匠不亲自动手砍、削；高超的厨师只着意调和五味，而不亲自排列食器；大勇士只指挥战斗，而不亲自格斗厮杀；正义的军队只征讨叛逆而不劫掠百姓。”齐桓公厉行公正，摒弃个人爱憎，重用管仲，终成五霸之首；而齐桓公徇私情偏袒自己偏爱的人，任用竖刁以至死后尸身腐烂得蛆都爬出门来了。
    人年轻的时候愚昧，他长大了就变得聪明。所以，聪明了却用私情，还不如愚笨却出以公心。天天喝得醉醺醺却要整饬丧纪，利欲熏心却想树立公正，贪婪暴戾却想称王天下，就是舜都不能做到。

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